何謂正義呢? 是好人就能有所善終，壞人就會得到報應? 那又該怎麼區分甚麼樣的狀況是好、甚麼樣的情況是壞呢？
我們只有透過不停地思辨，不停地反覆討論，才能得到正義的解答。
一開始書中就提到了正義思考的三種角度，分別是增進福祉、尊重自由、提升美德，並分別列舉狀況讓人思考，首先是最有名的電車問題，在兩種狀況下，「你是駕駛，可以選擇軌道一邊的一條路人性命，或是另一邊五個施工中的工人」、「你是個路人，推一個胖子下去能夠阻止五個工人死去」，會不會一種情況下你能接受，另一種情況卻讓你猶豫不決？
當原本可能可以做決定的狀況，再發生了些許改動後，卻不能如原本的下決定，就必須去思考，是那些地方發生問題，這些問題為什麼會影響，如果性質類似的一件事，卻讓人在道德上有兩難的情形，是因為不同的道德原則互相衝突的結果。
「不同的情況接連出現，原先的判斷與準則隨情況調整，這就是道德思辨」
以書中的紫心勳章為例，在美國若是前往中東戰爭的軍人，因戰事而受傷，無論是皮肉傷或是耳膜因爆炸聲而失聰，都能獲得紫心勳章，但是若是戰後心理創傷這類心理上的疾病呢？答案是否，因為許多人認為心理的疾病是因為軟弱，不配擁有榮譽的勳章，但這些心理疾病的軍人，他們也是因為戰爭的緣故而產生這些問題的，卻沒辦法得到勳章所帶來的榮耀和福利，這不是很不公平嗎？
第二個，在一次船難中，只剩下船長、副船長、大副跟一個一無所有所以踏上這次旅程的水手，在他們辛苦計算食物分量，卻依舊等不到救援之後，需要開始面對殘酷的現實，水手在這樣的環境中撐不下去，開始生病，並且越來越嚴重，其他三個人必須面臨選擇，是該狠下心來，把這位水手給料理，讓他們三個還能等待救援，還是等到四個人都撐不下去，除非奇蹟發生的那刻？ 如果今天生病的是一個國家的重要人物，如大型企業的ＣＥＯ、或是總統這類的人物，那其他人的是否會這樣選擇，我們是不是還會認為在面對每條生命的價值時，都是等值的呢？
這就牽涉到正義的論點，第一種是「無論何種行為，只要能促成最佳後果就是正確的選擇。」第二種是「不該只注重結果，因為有些權利本來就該被尊重，無關大眾想法」第二種也正是考量到這個水手的生命，他們的權利也是該被尊重的。
主張功利主義的邊沁說到「把行為所有的好處相加，再扣除所有的代價，所得到的結果看優劣如何」用這樣的評斷來說，似乎有點道理，但卻有些不人性，舉例而言，過去古羅馬曾有用人跟獅子戰鬥，取悅大眾的娛樂，在這種大部分人都快樂卻侵犯到少數人的權益甚至性命，或是是不是該嚴刑逼供一些可能身懷祕密的間諜呢？ 又不同的價值之間可以用同樣的度量衡去評比嗎？ 例如用生命跟金錢，或是環境的維護及利益上的考量等等，這些都是值得去深思的。
或許你會認為我們就尊重每個人的自由就好，每個人如果不去侵犯別人權利，要做甚麼都沒關係，但這樣的行為真的是可以接受的嗎？例如自殺問題、買賣器官、以及如果自己情願被吃等等問題，衍伸出來的會不會是有背後的社會原因呢？或許經濟有問題，才需要靠賣器官生活；也許生活太過絕望，決定自我了斷。這些東西背後延伸出來的問題，是除了自由選擇外，我們必須去注意到的。
康德說：「選擇不是真自由」有時候選擇只是讓我們找一個比較喜歡的，而不是我們真正所要的。假如今天有兩份工作，一份輕鬆離家近，待遇又不錯；一份能學到東西，但離家遠，待遇卻普普，我們做選擇的時候可能考量到很多，但是我們選的卻不一定我們真正想要的工作，只是在兩個之間做個取捨罷了。
那要怎麼樣在生活中對發生的事物追根究柢呢？ 我比較喜歡亞里斯多德的說法，一件事情我們要探討其背後的目的，並且了解其背後是否有所獎勵的美德，從這點出發去與他人溝通協調，雖然在不同的環境、背景、宗教、文化下，產生出來的價值觀也不同，但是每件事情必然有個雙方都能接受的方式，而正義也是在一次又一次的討論中修正，去找到符合大眾的觀點。
可惜的是，如果把討論當作爭執，而避免去探討一些生活中必然會接觸到的問題，如種族、宗教、禁忌等等，短時間內或許沒事，但日積月累下的小事，卻可能造成未來衝突的火藥引爆點。反過來講，在對彼此不熟悉的狀況下，若能以尊重、包容的角度去互相討論，讓彼此互相了解，也就能讓不同的看法得到平衡點。
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